把詩歌翻譯看成是一種語義對等、信息同一的媒體符號對另一語言符號的文本闡釋實(shí)際上是一種狹隘的翻譯觀。詩歌翻譯標(biāo)準(zhǔn)是由詩的意向結(jié)構(gòu)中的意蘊(yùn)與審美價(jià)值所決定的。至近而意遠(yuǎn),意境成了詩歌翻譯的靈魂。境生于象外,使象與象之間互相規(guī)范涵蓋,互相融通生發(fā)并超越自身的限定性而獲本真的生命。這一本真生命之象流光溢彩,“意味生”而“神境出”,無畫處皆成妙境。

  西方翻譯理論把翻譯看作是“在意義層面上對原語文本的模仿或在意蘊(yùn)層面上對原語文本的超模仿。”這種自圓其說的理論有可能陷入“形似”之圈而難以自拔;被形所困,謹(jǐn)守法度,循規(guī)蹈矩。表面上看,酷似原物,但形有余而神不足,沒有神趣盎然、自然野逸的完美境界,也就沒有創(chuàng)新和超越。要知道,超越意識是人類在作出選擇時(shí)最深刻、最強(qiáng)勁的生命意識。中國人對語言始終保持一種知其有限而必欲超越的態(tài)度,由此歷史地形成了超越一般語言地把握世界的諸如意、境、神、韻等哲學(xué)和美學(xué)范疇。它不僅僅是深?yuàn)W的,也不僅僅是悠遠(yuǎn)的,更重要的還在于它呈現(xiàn)為一條光滑的拋物線,飄飄忽忽,牽引著你去追尋它,捕捉它,但又好象永遠(yuǎn)無法整個(gè)地把握住它;把握不住它,但又不愿放棄它,而是仍然盡力地追尋它,捕捉它。

  于是我們的思維被引向了遠(yuǎn)方,獲得一種超越和解脫,完成了“翻譯”階段性過程。解構(gòu)主義翻譯論沒有把超越意識作為核心,因此,只適合于信息范圍的一般翻譯,它通過信息同一來實(shí)現(xiàn)“價(jià)值對等”,如:動(dòng)態(tài)對等(Dynamic equivalence);文體等值(Stylistic equivalence);語用語義對等(Semanticand pragmatic equivalence)。但是,在文學(xué)、藝術(shù),尤其在詩歌方面,這種理論方法產(chǎn)生不出等值效應(yīng)。詩歌翻譯不同于一般的翻譯。詩歌翻譯需要再現(xiàn)原作風(fēng)格,即妙處不在工,而在逸。逸就是寫神放逸,意趣抒發(fā)。凡詩詞大都充滿哲學(xué)、美學(xué)、社會(huì)和民族文化學(xué)思想,顯示出強(qiáng)大無比的生命力和感召力,這就是詩歌的神韻。許鈞先生在《文字·文學(xué)·文化———〈紅與黑〉漢譯研究》中說道:“文學(xué)翻譯,非一般文字翻譯;精確,非精彩之謂。”茅盾先生在1954年全國文學(xué)翻譯工作會(huì)議上的報(bào)告中指出:“文學(xué)翻譯是用另一種語言把原作的藝術(shù)意境傳達(dá)出來,使讀者在讀譯文的時(shí)候能夠像讀原作一樣得到啟發(fā),感動(dòng)和美的感受。”因此,我們不能只停留在語義學(xué)上的闡釋,而應(yīng)把原作品納入整個(gè)文化語境的歷史長河中,才能形成審美觀照能力,審美地去思辨其民族精神的豐富內(nèi)涵,體現(xiàn)其中的意境,最終才能再現(xiàn)原作品的精神風(fēng)尚。這是解構(gòu)主義難以達(dá)到的境界。詩歌翻譯講究的是“意境”。有人把它叫作氣韻,傳神。意境是一種境界。

  佛家的“了知境界,如幻如夢”,“一切境界,本自空寂”。指的都是一種境界。“意境的核心概念在于境,境的獨(dú)特規(guī)定性是意境的本質(zhì)所在。”意境是藝術(shù)的最高境界,意境中的“境”,不是客觀景物的如實(shí)摹寫,而是融匯了詩人的主觀和審美理想,是主客觀的統(tǒng)一。所謂詩情畫意,實(shí)為感情之產(chǎn)物:情與景相融,意與境渾,或豪放飄逸,或雋永婉麗、或古雅峭拔,有遠(yuǎn)近,有時(shí)空感,情思深邃幽遠(yuǎn),境界空明靈動(dòng)。這種“境”便有了一種超越現(xiàn)實(shí)時(shí)空的含義:既實(shí)亦虛,既現(xiàn)實(shí)亦超越,它使得詩歌翻譯有了可譯性和不可譯性,也使得文學(xué)翻譯成為二度創(chuàng)造。難怪古詩詞翻譯在一些人的眼里被看作是謀虛逐妄,感嘆:“蜀道之難,難以上青天。”美國解構(gòu)主義評論家保羅·德·曼說:在能指符號與所指概念中有種種失真,遺漏,歪曲。由于文本的累層,誤讀是可能的,但是任何解讀可以說是正讀和誤讀的辯證統(tǒng)一,它是一個(gè)永無休止的過程,它使得對文本解構(gòu)成為層出不窮,光景常新的開放型的闡釋。金岳霜在《知識論》中說道:詞語中意念上的意義越清楚。